Google+

Tai /Mir

U usporedbi s drugim heksagramima, ovaj je u savršenoj ravnoteži. Nebeske i zemaljske sile uravnotežene su. To simbolizira osobu koja ima dobri ravnotežu između nebeskih i zemaljskih odlika u sebi, tako da je  u skladu s kozmosom. Nebeska sila u donjem trigramu upućuje na to da smo postigli ispravno unutarnje stajalište; ustrajno provodimo svoja načela i zadovoljni smo sobom; bilo da se događaji odvijaju ovako ili onako, ne gubimo svoju unutarnju ravnotežu. Zemaljska sila u gornjem trigramu upućuje na to da smo postigli otvorenost te da smo pripremljeni na događaje u izvanjskome svijetu. Prestali smo podizati obrambene zidove ili nastojali manipulirati događajima, bilo namećući ono što mislimo kao prikladna stajališta ili smanjenje napetosti i rješava probleme u našem odnosu s drugima. Međutim, moramo ostati svjesni da nas razdoblje mira potiče da zaboravimo kako sreća proizlazi iz činjenice da smo ostali uravnoteženi.  Opuštajući se od napetosti lako možemo izgubiti svoju unutarnju neovisnost. Na primjer, gubimo svoju neovisnost i kad tražimo načine da sačuvamo povoljno razdoblje i kad zbog letargije zaboravljamo održati svoja načela. Kad smo opušteni možemo zaboraviti na svoju odgovornost za spašavanje onih s kojima smo iznutra povezani ili ćemo postati usmjereni samo na sebe i previše samouvjereni. Stoga nas heksagram upozorava da ostanemo savjesni i ustrajni. Možda najveća opasnost kad se postigne mir u izvanjskoj situaciji jesu to što smo skloni raditi da duhovnom razvoju samo kad nam prijeti opasnost. Pretpostavljamo da iako smo u skladu s kozmosom, ništa više ne trebamo naučiti. Važno je nastaviti s učenjem i ostati svjesni svoje neovisnosti o višoj sili. Kao drugi heksagram, Mir daje naslutiti kako mir dolazi ili je već...

Li / Koračanje (ophođenje)

Gaženje po tigrovu repu. Umiješati se kad bismo trebali ostati bez krivnje, izazov je sudbine ili „gaženje po tigrovu repu“. Tigar simbolizira sudbinu. Sve dok smo iskreni, savjesni, jednostavni i bez krivnje u svom vladanju, tigar nas neće ugristi. Međutim, ako samouvjereno i tvrdoglavo slijedimo krivi put kao onda kad pokušavamo stvoriti prilike koje će nam dati povoda da utječemo radije nego da im dopustimo da se razviju, ugrist će nas. Izazivamo sudbinu kad prekoračimo tu tanku liniju kako bismo rekli drugome što nije u redu s njim (ili njegovim stajalištem ili vladanjem). Moramo paziti da ne pretpostavimo, zato što imamo ispravno stajalište, kako imamo pravo na to. Teške situacije uzrokuju neispravna stajališta i načine djelovanja što su se nakupili s vremenom. Naša je sudbina razriješiti te poteškoće ispravljanjem vlastitih pogrešaka. Nastojati izmijeniti situaciju tako što ćemo se hrvati s njom, slijepo joj se odupirati ili je odbaciti, znači izazvati sudbinu kao slijepog čovjeka. Moramo se pomiriti sa sporim, strpljivim vlastitim razvojem kako bismo obrnuli smjer koji smo već uspostavili. Nastojati ih sve svladati odjednom ludo je odvažno; situacija će se popraviti samo do one mjere dokle se mi sami popravimo na trajni način. Nadmoćno čovjek razlučuje između visokog i niskog. To znači kako prihvaćamo stegu i strpljivost koji su potrebni kao sredstva za popravljanje naših loših odnosa s drugima. Umjesto da poslušamo sažalijevanje, nestrpljivo naglašavanje svojih nižih poriva koji u izvanjskim okolnostima traže smjernice za djelovanje, trebali bismo se usredotočiti na otkrivanje sebičnosti i pogrešaka koje su dovele do tih poteškoća. Te poteškoće o kojima se govori na drugim mjestima u I chingu nazivaju se parnicama. Parnice su...

Hsiao Chu / Krotka moć maloga

Središnja slika u ovom heksagramu jest jaki element (sve linije yang) kojega „privremeno drži na uzici“ slaba linija što se nalazi na četvrtom mjestu (mjesto ministra). Ministar po prirodi svoga položaja nema dovoljno autoriteta (potpunu vjeru u druge) ni snagu za pokoravanje jakih elemenata jednom zauvijek, ipak će možda putem čvrste odlučnosti u sebi te nježnosti i prilagodljivosti nastaviti imati obuzdavajući utjecaj. Praktično govoreći, ovaj heksagram pokazuje kako je naš utjecaj ograničen okolnostima. Drugi ljudi počinju uviđati čvrstinu našeg karaktera i poštuju naš način života, ali ne dovoljno da bi trajno ispravili svoj način ophođenja s nama. Napredovali smo samo do one točke gdje je drskost druge osobe obuzdana; stoga, ne bismo trebali pretpostaviti da su svi problemi riješeni. Sve dok se veće čvrsto i iz temelja ne isprave trebamo ostati rezervirani i oprezni, održavajući osjećaj pažljive odgovornosti i čineći ono što je ispravno. Uvijek ima iskušenja koja nas potiču na napuštanje puta samodiscipline. Osobito nakon malih pobjeda, naši niži porivi pitaju: „Možemo li se sada opustiti?“, „Moramo li još uvijek biti pokorni, na oprezu, odgovorni?“. Trebali bismo izbjegavati ambiciju da ostvarimo napredak. Ambicija na početku postoji samo kao neobjašnjivi osjećaj nezadovoljstva. Ne samo da konačna pobjeda sada nije moguća, već će ambicija samo povećati negativan pritisak. Nazočnost ambicije pokazuje kako još uvijek nemamo povjerenja u put nedjelovanja ili moć privrženosti istini koja će primijeniti situaciju. Ta dvojba, koju drugi podsvjesno zamjećuju, sputava povoljan učinak naših postupaka. Trebali bismo se odmoriti, zadovoljni malim dobitima koje smo postigli. Skromno prihvaćanje sporoga načina na koji priroda djeluje, ostavlja drugima prostor koji im je potreban kako bi otkrili gdje se nalazi njihov...

Pi / Održavanje na okupu

U ovom heksagramu Kan, trigram vode zauzima mjesto iznad Kuna, trigrama zemlje; voda i zemlja održavaju se na okupu uslijed prirodnog privlačenja. To privlačenje simbolizira snažna linija yang na mjestu vladara, koja održava sve slabe linije na okupu. Kad se to prevede na način kako se ponašaju ljudi, čvrsta peta linija predstavlja unutarnju neovisnost. Ako osoba na prvo mjesto u hijerarhiji vrijednosti stavi svoje poštenje te ga nikada ne žrtvuje uslijed straha niti ga stavlja na kocku zbog želja, tada je sposobna potaknuti višu prirodu u drugima i ujediniti se s njima u zajedničkom moralnom skladu. Održavanje na okupu s drugima započinje kad održavamo na okupu same sebe moralno i duhovno. Kad se vjenčamo sa svojim unutarnjim osjećajem istine, slijedimo put reagiranja na situacije koji se zove naš Tao – put koji je u skladu s biti našeg bića i s kozmosom. Isprva ne prepoznajemo što je u skladu s unutarnjom istinom i osjećamo kako je nužno iskreno zamoliti višu silu za pomoć. Izraz „vidjeti“ velikog čovjeka često se pojavljuje u I chingu, a znači da moramo tražiti odgovore u sebi te se tako probuditi i naučiti slijediti velikog čovjeka (ili ženu) u nama. Nastojanje da otkrijemo što je istinsko i ostanemo vjerni samima sebi u svakom trenutku, naša je zadaća. I ching nam je dna kao vodič kako bi nam pomogao pronaći unutarnju istinu. I ching nije religija već vodič za otkrivanje skrivenih, unutarnjih istina života i pomaže nam da te istine prenesemo drugima. Naša potraga postaje duhovno putovanje koje vodi k moralnoj i duhovnoj cjelovitosti. Teškim lekcijama iskustva putem nerazumijevanja i pogreška otkrivamo smjernice koje trebamo primijeniti...

Shih / Vojska

Vojsci treba ustrajnost i snažan čovjek. Ovaj heksagram dobivamo kad je pred nama izazovna situacija, iskušenje ili rat, bilo da je to iskušenje objektivni problem, unutarnji sukob ili situacija koja prijeti našoj emotivnoj neovisnosti. Bez obzira na njegovu prirodu izazov podrazumijeva čvrsto pokoravanje našeg djetinjastog srca (ego). Kako bismo postigli svoje ciljeve na način Stvaralačkog, trebamo čekati ispravno se vladajući. Ispravno stajalište čine unutarnja neovisnost i budnost. Moramo ostati neuznemirena srca bez obzira da dužinu vremena koje je potrebno da bi se postigle promjene. Takvom unutarnjom čvrstinom skupljamo golemu stvaralačku snagu; ta se snaga može održati samo strogom unutarnjom stegom i čvrstim držanjem naših načela. Srce koje drhti, iznevjerit će nas, kao kad oklijevamo hoćemo li poći putem I chinga ili kad kažnjavamo druge svojim povlačenjem s osjećajem osvetoljubivosti. U takvim mislima zlorabimo snagu, ne postižemo napredak i stvaramo više zapreka. Tajna svakog napretka leži u kontroliranju svog unutarnjeg javstva, što je ovdje prikazano slikom uvođenja reda u vojsci. Vojska se odnosi na postizanje ispravnog odnosa između nadmoćnih i nižih elemenata naše osobnosti. Naša osobnost (vojska) treba vođu (nadmoćno čovjek) koji ima snažno i ustrajno stajalište jer je snaga potrebna u onim situacijama u kojima neposlušno i razmaženo dijete u nama pokušava provesti svoju volju. Kad razmaženo dijete vlada, to je kao kad narednik uvjerava svoje vojnike da on najbolje zna upravljati vojskom. budući da nije u mogućnosti sagledati cjelokupnu situaciju, on vojsku vodi u poraz u razdoblju rata. Kako je oteo mjesto vođe, narednik postaje „niži čovjek“, trupe su naši „niži porivi“. Kad nižim porivima upravlja Nadmoćni čovjek (naša viša priroda) vojska napreduje i povlači se onako kako...

Sung / Sukob

Pitati zašto su stvari onakve kakve jesu ili što učiniti s njima, u sukobu je sa Stvaralačkim jer u nastojanju pronalaženja sveobuhvatnih odgovora ili u potrazi za sigurnošću koju nam pruža znanje, pokazujemo nepovjerenje da će nam Stvaralačko pokazati put i odgonetnuti dvosmislenost situacije u pravo vrijeme. Nebeski trigram Chien koji predstavlja mir, red, unutarnju ravnotežu i neovisnost, iscrpljuje trigram Kan koji predstavlja aktivnu bijelu vodu. To simbolizira sukob. Heksagram se odnosi kako na sukob koji nosimo u sebi, kako kad pitamo: „Zašto je život ovakav?“, tako i na nepovoljne situacije u kojima ga postavljamo. Međutim, sukob u nama samima krajnji je uzrok svih drugih oblika sukoba. Do sukoba u nama samima dolazi kada gledamo Boga, Mudraca, sudbinu (poredak stvari), druge ljude ili same sebe na negativan način, tj. kao neprijatelje. Takvi sukobi nastaju zato što pogrešno shvaćamo način na koji djeluje kozmos i našu ulogu u poretku stvari. Zamisli koje su suprotne našoj istinskoj prirodi i našem unutarnjem osjećaju za istinu uvijek stvaraju unutarnji sukob. Dok možda uspješno zatomljujemo svoj unutarnji osjećaj za istinu, unutarnja rasprava podsvjesno se nastavlja. Dobiti ovaj heksagram potvrđuje da smo u stanju sukoba sa samim sobom. Po svojoj prirodi takav je sukob vrtlog što ga je stvorio naš ego u kojem tražimo oslobođenje od pritiska što ih stvaraju sumnja i strah. U ovom nastojanju tražimo odgovore koji će zadovoljiti naše osjećajne žudnje; svi razlozi služe toj svrsi. Premda su takvi razlozi možda doimaju razumnima, oni nisu nastali u objektivnom um; budući da oni ne rješavaju problem, praznine u našem razmišljanju i dalje će se javljati, stoga ćemo ponovo doživjeti nastavak kruga rasprave. uhvaćeni...

Hsu / Čekanje

Slika u ovom heksagramu prikazuje pasu – duh Stvaralačkog – koja se uzdiže do neba i stvara oblake. Oblaci moraju nastati prije nego što kiša dođe. Tako je i s napretkom koji Stvaralačko proizvodi; napredak je rezultat brojnih stadija razvoja. Para koja se nakuplja i stvara oblake simbolizira stvaralačku energiju koja se rađa kad postignemo ispravan „stav čekanja“. Napredak dolazi kad ustrajno održavamo taj stvaralački stav. U ispravnom stavu čekanja izbjegavamo sumnju i nestrpljivost zbog kojih gubimo energiju; također izbjegavamo nemar upuštajući se u ono što nam odvlači pozornost i rasipa energiju; zbog čega gubimo iz vida svoj rad i kontakt s vlastitim unutrašnjim glasom. Razvijamo odlike kojima prikupljamo energiju; kao što je na primjer skromnost. Strpljivo surađujemo s vremenom koje je pokretač promjene, shvaćajući da će nam, kad dođe vrijeme za djelovanje, Stvaralačko pokazati pravi način reagiranja. Ispravan stav čekanja odlikuje se skromnošću, poniznošću i neovisnošću. Držeći se umjerenog kuta gledanja izbjegavamo uspoređivati se s drugima te smo tako u mogućnosti osloboditi se sumnje i ostati u tom stanju; to nam pomaže da ostanemo slobodni od nadanja i želja koje uništavaju unutarnju neovisnost. Što više održavamo unutarnju neovisnost i što smo više usklađeni s važnim potrebama trenutka, to snažnija i dublja postaje moć Stvaralačkog. Nadmoćni čovjek jede i pije, sretan je i dobro raspoložen. Ako ustrajno ostajemo veselog i neopterećenog raspoloženja te se držimo svojih načela, snaga unutarnje istine moći će djelovati na čitavu situaciju. Snaga unutarnje istine prodire postupno, utječući na sve čemu je utjecaj potreban. Požurivanje tuđega razvoja ili nestrpljivo nastojanje da se na silu izazovu promjene samo će uzrokovati obratno kretanje. U najboljem slučaju postići...

Meng / Mladenačka ludost

Nisam ja taj koji traži mladu ludu; mlada luda traži mene. Ovaj heksagram objašnjava odnos između Mudraca koji govori kroz I ching i njegova sljedbenika koji traži savjet u I chingu. Mudrac će govoriti proročki i priteći nam u pomoć samo ako je naše stajalište ispravno, to jest, ako dragovoljno isključimo nevjerovanje i nepovjerenje, neprijateljski raspoloženi ili stalno ispitujemo, odgovori će biti nerazumljivi jer će Mudrac ostati povučen. Do te mjere dok oklijevamo u isključivanju  nevjerovanja, dotle zaustavljamo Mudračevu pomoć jer je u suprotno njegovim načelima odgovoriti na ono što ne proizlazi iz poniznosti nepristranog uma. Zato što je čvrsto usmjeren na ono što je dobro, on se neće razbacivati tražeći potvrdu od nas, niti će nas pokušavati uvjeravanjem nadići naše unaprijed određene poglede na to kako djeluje kozmos, što je dobro i loše te što je priroda Boga ili sudbine ma koliko pogrešni ti pogledi bili. Kad zatražimo pomoć od Mudraca trebali bismo se pobrinuti da se oslobodimo unaprijed određenih zamisli koje sprječavaju učenje. Možda ćemo se uplašiti da će njegov odgovor poljuljati naš obrambeni sustav ili da se nećemo moći suočiti s istinom o nekoj situaciji. U ludosti duhovne mladosti ne uspijevamo shvatiti kako učenje istine uvijek olakšava pritisak dižući teški teret straha i dvojbe. Biti učenikom Mudraca iz I chinga znači dobiti dopuštenje za sagledavanje života iz kozmičkog kuta. Na koncu svake lekcije zadobivamo kozmički uvid. Bilo da tražimo savjet u I chingu svakodnevno ili tek povremeno, njegovi će odgovori uvijek biti sljedeći korak u našem razumijevanju. Svaka nova lekcija sa sobom povlači novi početak, sa svojim karakterističnim poteškoćama. Problem koji trebamo riješiti tijekom svake lekcije...

Chun / Početne poteškoće

Ovaj heksagram čine Kan (kiša) i Chen  (grom), dva najaktivnija trigrama. Njihovo međusobno djelovanje opisuje se kao „obilna kaotična rasipnost“ koja stvara brojne mogućnosti na početku svake nove situacije, tako da ne znamo kojim putem krenuti. Ne smijemo se dopustiti da nas zastraši oluja – protok i dvosmislenost takvih situacija – tako da prerano zaključimo kako nam sudbina nije naklonjena te nas je ostavila da bez ičije pomoći riješimo problem. Ako možemo ustrajati u nedjelovanju i nevezanosti, Stvaralačko će sve ispravno riješiti. Često dobijemo ovaj heksagram kad smo dopustili da nas napeta situacija spriječi u razvijanju ispravnog gledišta. Osjećajući kako ne možemo čekati da nam se vid razbistri, doslovno uskačemo u svako rješenje koje nam se ponudi ili se ponovo vraćamo starim načinima rješavanja problema, napuštajući spori postupni put Mudraca kojim se prepušta niz struju i dopušta očitovanje ispravnog načina. Ispravni kut gledanja moguće je zadobiti samo kad se oslobodimo pritisaka koji nas potiču na djelovanje i kad prestanemo gledati na situaciju kao na problem koji zahtijeva intervenciju. Također je važno zatražiti pomoć više sile kako bi se dobio uvid koji omogućuje napredak. Tijekom teških razdoblja na početku trebamo shvatiti da sve što se događa ima dobru svrhu koju ćemo shvatiti kasnije. Nalazimo se u dinamičnom trenutku u kojemu se promjena u unutarnjem svijetu počinje ubrzano očitovati kao promjena u izvanjskome svijetu. Hoće li se promjena izvesti u potpunosti ne ovisi o našem uplitanju, već o traženju Mudračeva savjeta u I ching i njegova slušanja. Prva linija: Oklijevanje i zapreke. Pomoći će vam čvrsta ustrajnost. Povoljno je odabrati pomagače. Kad se suočimo s početnim poteškoćama, trebali bismo odoljeti poticaju...

Kun / Zemlja

U ovom heksagramu trigram K´un je udvostručen, predstavlja bit materijalnog, zemlje, održavajućeg načela, upravo kao što Ch`ien, kad se udvostruči predstavlja bit stvaralačkog načela. Kun predstavlja žensko u kozmološkom smislu jer se čiste ženske odlike očituju u prirodi. Kao žilava, mračna i održavajuća moč zemlje, on je u suprotnosti s Chienom koji je blještavi izvor svijetla, sunce. Dopuštajući blještavoj moći sunca da djeluje na nju, moć zemlje rađa, njeguje i „dovodi do konca“ životno načelo koje nastaje kad se to dvoje sretne jedno s drugim na pola puta. Napredak ustrajnošću kobile. Dobra kobila dopušta da je vode. Ona izdržava težinu tereta što ga na nju stave, podnoseći i ljude i stvari. Kad joj se pokaže put ona ide bez oklijevanja, budna i spremna da je se ispravi u skladu s voljom njezina gospodara. Ova slika ističe sposobnost prihvaćanja volje više sile koje je daleko od popuštanja preko volje. Ona ističe duh koji je voljan sljediti dobro. Nadmoćni čovjek koji ima širokogrudni karakter nosi izvanjski svijet. To znači kako ne smijemo dopustiti sebi da nas uzrujava ono što se događa. Kad su ljudi nevjerni, ravnodušni ili bezosjećajni, trebamo pustiti svijet da ide svojim putem, a pritom me biti grubi, osvetoljubivi, ne slijediti strah niti zapasti u samosažaljenje. Ne smijemo si dopustiti da postanemo ukočeni zbog obrambenih nagodbi koje nas potiču da djelujemo ili reagiramo na određeni način. Ne smijemo zbog povrijeđenog ponosa ili dopustivš da nas se povuče u blato. Ne smijemo u mislima čvrsto odrediti druge kao svoje neprijatelje niti ih smijemo zaključavati u mentalno zatvor ili ih mentalno pogubiti. Moramo održati čiste misli, jasno razlučivati i održati otvoreno...

Chien – stvaralačko nebo

Ch´ien predstavlja eterično, nebesko, početno načelo po imenu yin. Odnosi se na muško načelo u kozmološkom smislu jer se čiste muške odlike očituju u prirodi. Poistovjećuje se sa suncem, snagom koja daje svijetlost, djeluje na mračnu zemaljsku silu koja upija svjetlost. Sila yanga se širi, a sila yina se skuplja. Chien kao nebeska sila, poistovjećuje se s Vladarom ili Mudracom. Mudrac vlada uz pomoć uvida u ono što I Ching naziva „unutarnjom istinom“. Budući da je njegovo stajalište srazmjerno kozmičkom te iznad uskih dvojnosti ljubav/mržnja, privlačnost/odbojnost te ugodno/neugodno, on nema potrebu postizati rezultate uz pomoć utjecanja ili sile. U kozmologiji I chinga ljudsko biće stoji u ravnoteži između neba i zemlje. Često dobivamo ovaj heksagram kad počnemo misliti da su izvanjska događanja jedina stvarnost. Zaboravljamo da u izvanjskom svijetu sve pokreće viša stvarnost ( nebesko načelo), o kojoj sve ovisi. Kad pojedinac razvije svoju nebesku prirodu, on sja poput sunca. Takva osoba uvijek je svjesna i drži se onoga što je dobro i veliko u njoj. Ona ne želi žrtvovati svoju iskrenost, svoj smisao za istinu, ljubaznost ili smisao za čovječno i pravedno. Ona je budna, nastoji otkriti svoju unutarnju neovisnost, neprestano nastoji slušati šutljivu volju Neba koji se čuje iznutra. Prva linija: Skriveni zmaj. Ne djeluj. Postoje skriveni elementi u našoj situaciji, koji unutar našeg trenutnog razumijevanja nismo u mogućnosti vidjeti. Djelovati sad bilo bi poput šetnje u najcrnjoj noći pokraj opasnog mjesta. Trebali bismo pričekati dok skriveni element ne postane vidljiv i dok ne dobijemo jasan uvid u situaciju. Čekajući u stanju nedjelovanja zasigurno ćemo zaobići opasno vrijeme. Druga linija: Zmaj se pojavljuje u polju. Potrebno je...

I ching ili Knjiga promjene

Predstaviti ću Vam knjigu za koju se ne bi moglo reći da je knjiga proročanstva, to je knjiga mudrosti sa kojom možemo analizirati promjene koje se dešavaju i koje će doći u našem životu. Dolazi iz drevne Kine i napisali su je stari kineski mudraci prije više od 5000 godina. Smatra se jednom od najstarijih knjiga na svijetu. Ona na služi da nam pokaze kako da aktivno sudjelujeme u stvaranju ili kreiranju naših života. Ritual proricanja se može obavljati sa suhim štapićima hajdučke trave, kocke ili jednostavnija metoda sa tri novčića koji nam daju pune i prekinute linije. Odgovor na pitanje dobiti ćemo tako da tri novčića bacamo 6 puta uzastopno i stvoriti ćemo šest punih i prekinutih linija koje tvore heksagram, a ima ih 64 i predstavljeni su sličicama od kojih svaka ima svoje ime i opis. Svaki heksagram sastavni je dio dva trigrama tj. 6 linija od kojih je svaka linija prekinuta ili cijela.  Prekinute linije su jin – propustljiva pasivna prihvaćanja, zemaljsko, žensko, negativno i tamno. Pune linije su jang – čvrsta, predstavlja ljude i stvaralačke moći, nebesko, muško, aktivno, pozitivno. Trigrami su nastali od dvije osnovne linije principa jin i jang iz čega nastaju trigrami Qian i Kun i predstavljaju nebo i zemlju. Pitanja kada postavljamo onda se koncentriramo na vremenski okvir kao na primjer: pitanje za ljubavni odnos  postavljamo tako da pitamo kakva su osjećanja te osobe prema meni i kako da se ponašam da me zavoli?, ili pitanje za promjenu za posao postavljamo  tako da napišemo na papir  kakvo mi je položaj na mom radnom mjestu, što da napravim da me unaprijede? Pokušajte izbjegavati...